Great Amwell House, 6 grudnia 1947 r.

KOMENTARZ NA TEMAT WZROSTU ŚWIADOMOŚCI

IDEA PRACY

Zgodnie z nauczaniem tej Pracy znajdujemy się na drugim poziomie świadomości, zwanym tak zwanym stanem czuwania, w którym ludzie nienawidzą się i zabijają nawzajem w imię jakiejś teorii i tak dalej. Praca uczy, że ludzkość, będąc na tym poziomie — który nie jest właściwą świadomością — cierpi stosownie do tego stanu i bywa używana do celów innych niż te, które byłyby dla niej dobre. Mówi, że zanim cokolwiek może się poprawić, ludzkość — albo dostateczna liczba ludzi — musi osiągnąć trzeci poziom. Inaczej żadna prawdziwa zmiana w sprawach ludzkości nastąpić nie może, a człowiek będzie się nadal wahał między przeciwieństwami: wojną i pokojem, i tak dalej. Krótko mówiąc, my tutaj — każdy z osobna — musimy przejść wzrost świadomości. Trzeci poziom świadomości, na którym może nas dosięgnąć pomoc z zewnątrz, nazywany jest poziomem Samo-Pamiętania, świadomości siebie albo samoświadomości. Dążymy do tego poziomu. Rzecz jasna, gdyby było sprawiedliwie, dążyć powinni wszyscy. Cóż, zacznij od siebie. Czy potrafisz choć trochę się obudzić? W jaki więc sposób możemy — każdy z osobna, przez osobistą pracę — przejść wzrost świadomości?

Dochodzimy teraz do komentarza na temat tej centralnej idei Pracy — stawania się bardziej świadomym — oraz następstw pozostawania we śnie w drugim stanie.

KOMENTARZ

Jednym z kierunków wzrostu świadomości jest stawanie się bardziej świadomym siebie dla samego siebie. Mówiliśmy niedawno o człowieku, który „nie potrafił słyszeć”, i o człowieku, który „zawsze był nieobecny”. Ponieważ kilka osób uznało uwagi na temat tych dwóch określeń, podanych przez Gurdżijewa, za pożyteczne, powiedzmy teraz o człowieku, „który zawsze robi trudności”. Pewnego razu pan Uspieński powiedział do mnie: „Ty zawsze robisz trudności”. Byłem zaskoczony. Sądziłem wtedy, że to doprawdy niedorzeczne, by tak o mnie mówić. Wydawało mi się wówczas oczywiste, że to U. jest tym, który zawsze robi trudności. Ja ich nigdy nie robiłem. Byłem więc nie tylko zaskoczony, ale i urażony. Pomyślałem pewnie: „Co? Czy on naprawdę tak myśli? Czy może wierzyć, że to prawda, skoro od kilku miesięcy czy lat starannie wytykam mu, jaki jest trudny i ile trudności sprawia mnie?”. Biorę ten przykład po to, by pokazać, że dopóki człowiek nie stanie się czegoś w sobie świadomy, dopóty tego nie widzi, nie rozumie, jak mogłoby go to w ogóle dotyczyć, a zatem nie może tego zmienić. Czy nie jest jasne, że jeśli nie jesteś świadomy jakiejś cechy w sobie, to jej nie dostrzegasz, a więc nie potrafisz uwierzyć, że ją posiadasz, gdy ktoś ci ją wytknie — i dlatego nie możesz jej zmienić? Świadomość i zmiana są nierozdzielne. Człowiek ma dwie rzeczy: ciało fizyczne i ciało psychologiczne. Wiedza o obu jest skrajnie ułomna i błędna. Dlatego ludzie zderzają się ze sobą codziennie.

Weźmy teraz samo ciało psychologiczne — psychologię człowieka, twoją własną psychologię, przez którą odnosisz się do psychologii drugiego człowieka. Rzecz istotnie trudna, bo ty nie jesteś świadomy własnej psychologii, a drugi człowiek nie jest świadomy swojej. Obaj mają w sobie tysiąc i jedną rzecz, których nie są świadomi, których nie dostrzegają, a które mimo to przejawiają się bez ustanku. To jest powszechny stan „człowieka śpiącego”. Dlatego Praca zaczyna od „samoobserwacji”. Mówi, że trzeba „poznać samego siebie” — by przytoczyć napis wyryty nad portykiem starożytnej greckiej świątyni w Delfach, gdzie istniała szkoła ezoteryczna obdarzona jasnowidzeniem, uznawana w całym północno-wschodnim basenie Morza Śródziemnego jakieś cztery tysiące lat temu. Tak, zanim będziemy mogli zacząć, musimy poznać siebie o wiele lepiej, niż poznajemy się w rwącym nurcie życia — a z tej wiedzy musimy stać się bardziej odpowiedzialni wobec siebie nawzajem i wobec samych siebie. Inaczej nie istniejemy naprawdę jako jednostki.

Jakiś czas temu padło pytanie: „Czym jest psychologia?”. Odpowiedź brzmiała: „Można powiedzieć, że psychologia to to, czego nie jesteś świadomy”. Mówiliśmy wtedy o ciemnej stronie nas samych — to znaczy o tej stronie, której nie widzimy, nie dostrzegamy, a zatem nie uznajemy. Zrozum: możesz być tym, czego nie jesteś świadomy. A jednak ta strona działa bez przerwy — i tragedia polega na tym, że jej nie widzimy. Jesteśmy nią, nie wiedząc o tym, nie stawszy się jej świadomymi. Dlatego Praca mówi: „Samoobserwacja jest konieczna. Wpuszcza promień światła w wewnętrzną ciemność nas samych”. Czym jest ten promień światła? Ten promień światła oznacza światło świadomości, świadomość bowiem jest światłem — nie światłem słonecznym, lecz światłem duchowym, światłem psychologicznym. A wewnętrzna ciemność oznacza całą tę stronę, wszystkie te cechy, których nie jesteśmy świadomi, których nie dostrzegamy i nie uznajemy. Jaki jest tego skutek? Co się dzieje, gdy — biorąc przykład z samego siebie — nie widzę, że robię trudności? Nie widzę, że to ja, nie jestem tego świadomy, a więc tego nie uznaję. Zamiast tego widzę to w drugim człowieku. Widzę tylko, że to U. robi trudności, nie ja. Wina jest w nim, nie we mnie. To jest „psychologia”. Pożyczając słowo od mojego pierwszego nauczyciela psychologii, doktora Junga — powiedział on: „Rzutujemy na innych to, czego nie umiemy przyjąć w sobie”. Tak — wszyscy znacie człowieka zazdrosnego, który nie przyjmując własnych myśli o niewierności, rzutuje je i oskarża wyłącznie drugą osobę. Czy nie jest to najprostszy przykład tego, co znaczy „psychologia praktyczna” — a zatem i konieczności samoobserwacji oraz stopniowego przyjmowania tego, co jest w nas samych? Niestety, stać się świadomym tego, co rzutujemy na innych — podejrzliwości, obmowy, oskarżeń, urazy, niechęci, nienawiści i całej reszty — jest rzeczą bardzo trudną. Istnieje machina buforów, postaw, skojarzeń, negatywnych emocji, obrazów, rozważań, próżności i Fałszywej Osobowości, machina bardzo potężna, która służy temu, by trzymać nas we śnie, w uścisku mechanicznego życia, z którego tak niewielu ma odwagę i jasność myśli, by się przebudzić za wszelką cenę. Innymi słowy, nie widzimy siebie bez długiego wysiłku. Pozostajemy nieświadomi siebie, dopóki nie pracujemy. Rzutujemy na innych to, co powinniśmy widzieć w sobie, jeśli zachowujemy złudzenie, że jesteśmy w pełni świadomi. Dlatego Praca mówi o konieczności wzrostu świadomości, zanim człowiek będzie mógł się zmienić. „Człowiek — powiada — nie jest jeszcze świadomy. Przypisuje sobie świadomość. Nie zdaje sobie sprawy, że nie jest jeszcze świadomy. Człowiek świadomy zna siebie. Człowiek mechaniczny wyobraża sobie, że siebie zna”. A co do rzutowania na innych tego, czego nie widzimy w sobie — pamiętajcie, że ta Praca mówi: „Jesteśmy dla siebie nawzajem lustrami”.

Celem samoobserwacji jest zatem stawanie się bardziej świadomym siebie. Wielkim celem Pracy jest doprowadzenie do określonego i możliwego przeznaczenia — to znaczy do określonej zmiany Bytu. Pytam więc was znowu: „Czy możesz zmienić cokolwiek, czego nie jesteś świadomy?”. Rzecz jasna, jeśli — jak powiedział pan Uspieński — zawsze robię trudności, a nie jestem tego świadomy, to jak mogę to zmienić? Na ten praktyczny punkt chcę zwrócić uwagę was wszystkich. Jeśli człowiek nie jest świadomy tego, że mówi albo postępuje w określony sposób, czy może to zmienić? Nie — jest zupełnie jasne, że to niemożliwe. Przypuśćmy teraz, że wytkniesz mu, iż mówi albo zachowuje się w ten właśnie sposób — co się stanie? Najpewniej zostaniesz oskarżony o niesprawiedliwość. Dlaczego? Ponieważ ten człowiek nie ma pojęcia, że to prawda. Sprawa nie jest świadoma jego umysłowi. Jest nieświadoma. Jaki jest jedyny środek zaradczy? Jedynym środkiem jest to, by człowiek po długiej samoobserwacji uświadomił sobie osobiście, że mówi albo zachowuje się tak czy inaczej. W takim wypadku nastąpił wzrost świadomości i coś zostało do świadomości dodane. Czy ten człowiek jest wtedy ten sam? Nie — przez zobaczenie, przez stanie się bardziej świadomym, przez przyjęcie, przez uznanie ten człowiek nie jest już ten sam. Taką drogą idziemy w tej Pracy. Człowiek, który staje się bardziej świadomy, nie może pozostać ten sam. Dlatego mówi się, że samoobserwacja jest metodą przemiany siebie.

Co zaś do niemożliwości zmienienia czegokolwiek, czego jest się całkowicie nieświadomym — a to jest oczywiste — dochodzi tu zmienianie czegoś, czego jest się na wpół świadomym, ale czego nie chce się uznać. Ta druga sytuacja bierze się z bufora. Jeśli spróbujesz powiedzieć o tym komuś, dostaniesz najpewniej gwałtowną reakcję i mnóstwo samousprawiedliwiania. To jest zawsze ważne i ciekawe, by zauważyć w sobie. Pokazuje, gdzie leży bufor. Bufor wstawia się między dwie sprzeczne rzeczy w tobie, których obu w pewien sposób jesteś świadomy, ale nie razem, nie w tym samym czasie.

Wróćmy do zdania: „Ty zawsze robisz trudności”. Zostawmy na chwilę mnie samego. Co rozumiecie przez człowieka, „który zawsze robi trudności”? Czy odnosi się to w jakikolwiek sposób do was samych? Czy skłaniacie się ku robieniu trudności, a jeśli tak, to jakiego rodzaju? Ogrodnicy i kucharki, jak zauważyłem w przeszłości, zawsze zdają się tak czynić. Niewątpliwie, gdy to zauważyłem, byłem rozgoryczony tym, co powiedział mi pan Uspieński. Ale być może ktoś ma obraz siebie jako zawsze pomagającego — „wyciągającego pomocną dłoń”, jak to się chyba nazywa — nie zauważając, jak często i w ilu miejscach robi mnóstwo trudności i nie pomaga wcale. Pamiętajcie, że we wszystkich waszych stosunkach z innymi to głównie te rzeczy, których nie jesteście świadomi, je gmatwają. Ktoś inny może widzieć, dajmy na to, że robisz nadzwyczajne trudności wokół swojego jedzenia, ale ty tego nie widzisz. Albo może zauważyć, że niezmiennie mówisz „nie”, gdy proszą cię o cokolwiek — czego ty, rzecz jasna, nie dostrzegasz. Przeciwnie, masz zapewne miły obraz siebie, że zawsze jesteś gotów zrobić wszystko, a już na pewno byłbyś, gdybyś miał czas. Albo znowu: możesz zawsze się nie zgadzać i choć ty nie jesteś tego świadomy, inni być mogą. To jest sposób robienia trudności. Sposobów tych jest jednak bardzo wiele — jak choćby chęć bycia pierwszym, posiadania władzy, a przez to sprzeciwianie się każdemu i wszystkiemu, co tej łatwości nie daje. To wskazuje, rzecz jasna, na niezdolność zniesienia myśli, że cokolwiek jest wyższe od nas samych — jedną z najpowszechniejszych sytuacji w uwielbieniu samego siebie. Ciekawie jest więc obserwować siebie od strony robienia trudności; musimy stać się bardziej świadomi w tym kierunku. Pamiętajcie, że uznanie daje wewnętrzny pokój.