Great Amwell House, Wielkanoc, 27 marca 1948 r.

NOTATKA O UWADZE ZEWNĘTRZNEJ I WEWNĘTRZNEJ

IDEA PRACY

Człowiek ma więcej zmysłów wewnętrznych niż zewnętrznych. Celem Pracy jest rozwinięcie zmysłów wewnętrznych. To z kolei rozwija postrzeganie zmysłami zewnętrznymi.

KOMENTARZ

Co do zmysłów zewnętrznych — zauważamy zaledwie znikomą część tego, co widzimy. Obserwować to, co się widzi, to co innego niż widzieć. Widzicie, powiedzmy, jakiś dom tysiąc i jeden raz. Czy macie pojęcie, ile ma okien? Widzicie codziennie ulicę, przy której mieszkacie. Czy obserwowaliście jej domy, sklepy, ich kształt, zarys, kolorystykę i tak dalej? Ile stopni prowadzi do waszego mieszkania? Jakiego koloru oczy ma taki a taki? Otóż malowanie albo rysowanie uczy was obserwować to, co widzicie. To jest przyjmowanie nowych wrażeń. Przyjmować więcej wrażeń znaczy zwiększać świadomość. Praca mówi: „Nie jesteśmy jeszcze właściwie świadomi, choć przypisujemy sobie pełną świadomość”. Otóż jeśli przestaniecie przyjmować nowe wrażenia, nie możecie nauczyć się niczego nowego. Odmawiacie przystosowania się. Aby nauczyć się czegoś nowego — co według Pracy jest konieczne aż do końca życia — trzeba przyjmować nowe wrażenia. Przeczytać książkę o czymś, o czym nic nie wiecie, to przyjąć nowe wrażenia. Daje to wam nowe wrażenia, a więc nową siłę. Jeśli odmawiacie, nie jesteście zbyt inteligentni. Praca mówi, że pierwszym znakiem inteligencji jest zdolność przystosowania. Kiedy ludzie odmawiają przystosowania się do nowych okoliczności, zaczynają umierać. Nie chcą przyjmować nowych wrażeń, więc pokarm wrażeń nie wystarcza i stają się martwi. „Liczba martwych ludzi chodzących po ulicach” — powiedział Gurdżijew — „gdybyście naprawdę wiedzieli, jest niewiarygodna”. Tak — można zacząć w to wierzyć, jeśli zaczyna się coś o sobie wiedzieć. Jeśli uświadomicie sobie, że zawsze mówicie te same rzeczy, zawsze przyjmujecie te same postawy, zawsze robicie to samo, zawsze macie te same opinie i te same uprzedzenia, zobaczycie, że jesteście naprawdę człowiekiem martwym. Jesteście martwi psychologicznie na długo przedtem, nim umrzecie fizycznie. I to niezwykłe, jak długo zdają się często żyć ludzie martwi psychologicznie. Ale uświadomienie sobie, że jest się martwym mężczyzną czy martwą kobietą, możliwe jest tylko w sile i świetle Pracy, przez samoobserwację. Obserwować siebie to co innego niż obserwować autobus albo drzewo. Aby obserwować autobus albo drzewo, potrzebna jest uwaga zewnętrzna. Samo zobaczenie autobusu albo drzewa nie wymaga żadnej uwagi. Obserwowanie ich — ich koloru, kształtu i tak dalej — wymaga uwagi skierowanej. Widzicie codziennie setki autobusów i drzew, ale ich nie obserwujecie. To wszystko jest mglistym, pomieszanym obrazem. Tak samo wasze życie wewnętrzne jest mglistym, pomieszanym obrazem. Nie obserwujecie go, ale ogólnie jesteście go świadomi, tak jak autobusów i drzew. Gdybyśmy nie byli w pewnym stopniu świadomi naszego życia wewnętrznego, nie moglibyśmy skupić na nim uwagi wewnętrznej — tak samo jak nie możemy skupić uwagi na świecie zewnętrznym, jeśli nie jesteśmy go w pewnym stopniu świadomi.

Zrozumcie zatem, że dano nam punkt wyjścia po obu stronach — zewnętrznej i wewnętrznej. Inaczej nie moglibyśmy zacząć zwiększać świadomości ani wobec przedmiotów zewnętrznych, ani wewnętrznych. Rozwinięcie tego wewnętrznego organu postrzegania, zwanego Samo-Obserwującym „ja”, prowadzi do rozwinięcia innych zmysłów wewnętrznych, które ostatecznie prowadzą nas do coraz większej wrażliwości na Wyższe Centra i ich nieustanne przesłania do nas. W takim przypadku nie jesteśmy już, by tak rzec, kierowani wyłącznie przez życie zewnętrzne, jakie odsłania nam pięć zmysłów, lecz mamy źródło pobudki inne niż zmieniające się sceny zdarzeń w życiu zewnętrznym. To znaczy, że kalejdoskop życia z jego wahaniami wahadła, wzlotami i upadkami, nieustannym przesuwaniem się, nie jest już naszą jedyną siłą napędową. Zaczynamy wtedy pojmować, co to znaczy być poruszanym od wewnątrz, a nie tylko z zewnątrz. Otrzymujemy wrażenia z obu stron — wrażenia zewnętrzne i wrażenia wewnętrzne. Fałszywa Osobowość jest zwrócona wyłącznie na zewnątrz. Aby zacząć „słyszeć” — w sensie Pracy — trzeba ją stopniowo uczynić bierną. Wtedy zaczynamy „słyszeć” wewnętrznie. Gdyby nie było czego słyszeć wewnętrznie, ta Praca by nie istniała, ezoteryzm by nie istniał, religia by nie istniała, a cały rozwój wewnętrzny byłby jedynie próżnym marzeniem i czystym nonsensem. Praca mówi jednak, że mamy nie tylko wyższe czy lepsze części zwykłych centrów, ale że mamy dwa w pełni rozwinięte centra, działające na nas zawsze, zwane Wyższymi Centrami, których nie potrafimy „usłyszeć”. W tym związku uzdrowienie głuchych w Nowym Testamencie oznacza właśnie tę głuchotę psychologiczną. Człowiek wyłącznie zmysłów zewnętrznych jest w ten sposób „głuchy”. Wszystko, czego Praca uczy praktycznie, przeznaczone jest do określonego celu. Nie jest pomyślane po to, by uczynić nas dobrymi — cokolwiek to znaczy — i, jak często się mówi: „Dobrymi w czym?” — lecz po to, by uczynić bierną masę sztucznego materiału stojącego na drodze, którego pierwsza warstwa należy do Fałszywej Osobowości, tak abyśmy mogli zacząć „słyszeć”. Byłoby zupełnie bezużyteczne próbować nawiązać kontakt z Wyższymi Centrami takimi, jacy jesteśmy. Trzeba uprzątnąć ogromną ilość brudu, jak w owym micie o Herkulesie i stajniach Augiasza. Głównym źródłem brudu jest przypisywanie sobie tego, czego nie posiadamy — takiego jak Prawdziwe „ja”, Świadomość, Wola, Moc Działania i tak dalej. To znaczy, że głównym źródłem brudu jest okłamywanie samych siebie, co należy do Fałszywej Osobowości.

Skoro jesteśmy wewnętrznie w takim stanie, konieczne jest obserwowanie siebie. Posiadamy Samo-Obserwujące „ja”, zwrócone do wewnątrz, ku światu nas samych, a nie na zewnątrz, w świat zewnętrzny, który jest nam obcy. Czy nigdy nie czuliście, jak dziwny i obcy jest świat zewnętrzny — te chmury, te żuki, te drzewa, te góry, te trzęsienia ziemi, te ogromne, monotonne morza, te żyrafy, te meszki, te pustynie, te talerze jedzenia, to Słońce, ten Księżyc, te Galaktyki i cała reszta? Czy to jest z wami zgodne? W samoobserwacji i w rozwijaniu zmysłów wewnętrznych odnajdujecie inny świat, do którego naprawdę należycie, jeśli zaczynacie dotykać wrażeń z Wyższych Centrów. Zapewniam was, że ten wewnętrzny, możliwy świat okaże się wam o wiele bardziej zgodny, bo to przez te dwa nadajniki — Wyższe Centrum Myślowe i Wyższe Centrum Emocjonalne — przemawia do was Świadomy Krąg Ludzkości.

Pozwólcie, że teraz powiem pełniej o idei samoobserwacji. Nie jest ona po prostu celem samym w sobie: jest środkiem, nie celem. Środkiem do czego? Powiedziałem przed chwilą, że uwaga zewnętrzna zwiększa naszą świadomość przedmiotów zewnętrznych, a uwaga wewnętrzna zwiększa naszą świadomość przedmiotów wewnętrznych. Czym jest przedmiot wewnętrzny? Myśl jest przedmiotem wewnętrznym. Uczucie jest przedmiotem wewnętrznym. Jeśli obserwujecie myśl albo uczucie — a są one całkiem różne i powstają w różnych centrach — uświadomicie sobie, że jest to coś w was, ale nie wy. Kiedy nie obserwujecie swojego życia wewnętrznego, zlewa się ono z wami, a wy zlewacie się z nim, i wszystko leży w ciemności. W tej ciemności człowiek bywa bardzo dręczony i napastowany. Dobrze jest zatem wpuścić promień światła. Tym jest samoobserwacja. Stajemy się coraz bardziej świadomi tego, co nie jest nami. Jeśli bierzecie swoje myśli i uczucia za samych siebie — to znaczy za „ja” — jeśli mówicie do nich „ja” — jesteście wewnętrznie w największym zamęcie i ciemności. To długa droga, pozbywać się tego, co nie jest nami, co nie jest „ja”. Z początku trudno wam będzie powiedzieć niemal wszystkim myślom, uczuciom i doznaniom: „To nie jestem ja”. Przeciwnie, powiecie: „Ależ to jestem ja”. Nie, nie jesteście, a fakt, że możecie to obserwować, tego dowodzi. Ale ta droga prowadzi coraz bliżej Prawdziwego „ja”, którego obserwować nie możecie. To jest cel, do którego samoobserwacja jest środkiem.

Zrozumcie zatem, że rozwinięcie zmysłu wewnętrznego, zwanego samoobserwacją, nie jest celem samym w sobie, lecz środkiem do celu — to znaczy do oddzielenia się od tego, co nie jest „ja”. Starajcie się uświadomić sobie, kiedy jesteście negatywni: „To nie jestem ja”. Jeśli jednak włożycie poczucie „ja” w stan negatywny, dzieją się dwie rzeczy. (1) Bierzecie „ja” za stan negatywny i mówicie oraz działacie z niego — to znaczy utożsamiacie się z nim. (2) Wtedy ma on nad wami władzę. Cokolwiek bowiem, zewnętrznego czy wewnętrznego, z czym się utożsamiacie, ma nad wami władzę i każe wam sobie służyć. Człowiek nie został stworzony i zrodzony po to, by być niewolnikiem, ale wskutek potężnego i nieustannego hipnotyzmu życia zasypia i wtedy jest niewolnikiem wszystkiego, z czym się utożsamia. W ten sposób, tą sprytną sztuczką, ludzkość trzymana jest tam, gdzie jest, i wytwarzany jest bezmiar całkiem bezużytecznego bólu i cierpienia. Tego właśnie uczy Praca.

Otóż z tym, co potraficie obserwować wewnętrznie, przestajecie być utożsamieni. Tu zaczyna się wewnętrzna wolność. Możecie wtedy wieczorem przejść przez cały dzień i wszystkie jego mechaniczne skutki w was. Przez obserwację — zarówno w samej chwili, jak i wstecz — oddzielacie się od wszystkich tych skutków. To wspaniały dar. A jeśli go używacie, wyniki są wspaniałe. Musicie jednak pozostawać przytomni, żeby to robić. Kiedy raz poznacie, a potem zrozumiecie ten sekret, macie coś, co da się porównać z perłą, o której mowa w Ewangeliach.