Birdlip, 14 sierpnia 1941 r.

Osobowość, którą wszyscy nabywamy, odbiera wrażenia z życia. Ale ich nie przekształca, ponieważ jest martwa. Gdyby wrażenia padały na esencję, zostałyby przekształcone, ponieważ padałyby na centra. Osobowość – co jest terminem stosowanym do wszystkiego, co nabywamy (a musimy nabyć osobowość) – przekłada wrażenia z każdej strony życia w ograniczony i praktycznie stereotypowy sposób, zgodnie ze swoją jakością i skojarzeniami. Osobowość pod tym względem jest czasami porównywana w Pracy do sekretarki, która siedzi w pokoju gościnnym, zajmując się wszystkim według własnych pomysłów. Ma ona wokół siebie wiele słowników, encyklopedii i książek informacyjnych itp. i dzwoni do trzech centrów – to znaczy mentalnego, emocjonalnego i fizycznego – zgodnie ze swoimi ograniczonymi pomysłami. Rezultatem jest to, że prawie zawsze dzwonią niewłaściwe centra. Oznacza to, że przychodzące wrażenia są wysyłane w niewłaściwe miejsca i dają niewłaściwe rezultaty.

Życie człowieka zależy od tej sekretarki, która mechanicznie wyszukuje informacje w swoich podręcznikach, nie rozumiejąc, co one naprawdę oznaczają, i przekazuje je dalej, nie przejmując się tym, co się stanie, czując jedynie, że wypełnia swój obowiązek. To jest nasza wewnętrzna sytuacja. Ważne jest, aby zrozumieć w tej alegorii, że ta osobowość, którą wszyscy nabywamy i musimy nabyć, zaczyna przejmować kontrolę nad naszym życiem. I nie ma sensu wyobrażać sobie, że zdarza się to tylko niektórym ludziom. Zdarza się każdemu. Kimkolwiek jesteśmy, odkrywamy – poprzez samoobserwację – że posiadamy pewną niewielką liczbę typowych sposobów reagowania na wielorakie wrażenia nadchodzącego życia. Te mechaniczne reakcje nami rządzą. Każdy jest rządzony przez swój własny zestaw reakcji na wrażenia – to znaczy na życie – czy jest rewolucyjny czy konserwatywny, czy dobry czy zły w zwykłym sensie. A te reakcje są jego życiem.

Ludzkość jest mechaniczna w tym sensie. Człowiek ukształtował w sobie szereg reakcji, które przyjmuje za siebie, a jego doświadczenia życiowe są ich wynikiem. Jeśli potrafisz się wystarczająco zrelaksować fizycznie i mentalnie oderwać od wszelkich idei o sobie (co jest relaksem psychicznym), będziesz w stanie zobaczyć, co to oznacza. Zobaczysz, że – jakby to było – istnieje szereg rzeczy poniżej ciebie, mianowicie zewnętrznych wobec ciebie, które ciągle przyjmujesz za siebie. W takim biernym stanie możesz je mgliście widzieć. Na pierwszy rzut oka wydają się być ponad tobą. Natychmiast napinasz mięśnie lub zaczynasz mówić – stajesz się nimi. One stają się tobą, lub ty stajesz się nimi – i od nowa. Ale nie możesz próbować wykonywać tego ćwiczenia zbyt często na początku.

W rzeczywistości są one jak małe chwytające maszyny, które nalegają, aby przejąć nad tobą kontrolę i żądają, abyś w nie wszedł ponownie. Są wprawiane w ruch przez tę „sekretarkę” – to znaczy przez nawykowy sposób, w jaki ta sekretarka reaguje na wrażenia. A reakcje, które następują, bierzemy za życie. Nasze typowe reakcje na wrażenia bierzemy za życie. Nasze reakcje na osobę traktujemy jako nią lub nim. Całe życie – to znaczy życie zewnętrzne, które jest tym, co zwykle uważamy za „życie”, mianowicie to, co widzimy i słyszymy – jest dla każdej osoby jego lub jej reakcjami na wrażenia z niego płynące. I jak powiedziałem w ostatnim wykładzie, wielkim błędem jest myśleć, że to, co nazywa się „życiem”, jest czymś stałym, takim samym dla każdego. Nikt nie ma takich samych wrażeń z życia. Życie jest naszymi wrażeniami na jego temat i te mogą być przekształcone. Ale jak powiedziano, jest to bardzo trudna do osiągnięcia idea, ponieważ hipnotyzm zmysłów jest tak potężny. Nie możemy przestać myśleć, że to tylko zmysły dają nam rzeczywistość. Tak więc nasze życie wewnętrzne – nasze prawdziwe życie myśli i uczuć – pozostaje mętne dla naszych mentalnych koncepcji. A jednak w tym samym czasie wiemy całkiem dobrze, że to tam naprawdę żyjemy – to znaczy w naszych myślach i uczuciach.

Aby ustalić punkt w Pracy, aby uczynić ją bardziej realną niż życie, musimy obserwować siebie i uczynić nasze wewnętrzne życie myśli i uczuć faktem potężniejszym niż jakikolwiek „fakt” dany przez nasze zmysły. To jest początek transformacji. Nie można niczego w sobie przekształcić, jeśli jest się przyklejonym do soczewek. Jak powiedziałem w ostatnim wykładzie, Praca uczy, że jeśli jesteś negatywny, to jest to twoja wina. Sensoryczny punkt widzenia jest taki, że ta lub tamta osoba w świecie zewnętrznym, którą widzisz i słyszysz za pomocą oczu i uszu, jest winna. Ta osoba – powiesz – ponieważ robi to lub mówi w ten sposób, jest winna. Ale tak naprawdę, jeśli jesteś negatywny, to nad czym musisz pracować, co musisz obserwować, to czy ta negatywna emocja wdziera się do twojego życia wewnętrznego – to znaczy do wewnętrznego, niewidzialnego „miejsca”, w którym naprawdę istniejesz. Twoje prawdziwe istnienie znajduje się w wewnętrznym, niewidzialnym świecie ciebie samego. Czy chcesz argumentować w tej kwestii? Cóż, czy myśli, uczucia, emocje, nadzieje i rozpacze, które masz, są dla ciebie bardziej realne niż stoły i krzesła w twojej jadalni? Czy mieszkasz – jak to się mówi – w tej jadalni? Możesz być bardzo utożsamiany ze swoimi konkretnymi stołami i krzesłami, ale mimo to, czy to nie twoje odczucia dotyczące tych stołów i krzeseł są dla ciebie realne? Załóżmy, że jesteś chory i czujesz, że być może śmierć jest blisko – czy jeszcze bardziej się nimi przejmujesz? Oczywiście, że nie. I dlaczego? Ponieważ nie masz już żadnych uczuć dotyczących nich. To twoje uczucia i twoje sposoby identyfikacji sprawiają, że uważasz tę lub tamtą rzecz za ważną. To nie rzeczy, które widzisz swoimi fizycznymi oczami. Załóżmy, że ktoś zauważa, że identyfikuje się, powiedzmy, ze swoimi meblami: czy uważasz, że musi pozbyć się swoich mebli, aby się zmienić? Oczywiście, że nie. To byłoby głupie. To, co może zmienić, to to, że jest tak bardzo utożsamiany. Jeśli nad tym popracuje, jeśli zacznie przekształcać tę reakcję w sobie, nadal będzie mógł cieszyć się swoimi meblami, ale nie popełni samobójstwa, jeśli zostaną zniszczone w ogniu. Widzisz różnicę? Nie możesz zmienić życia, ale możesz zacząć przekształcać sposób, w jaki je odbierasz.

Pierwszy Świadomy Wstrząs oznacza pracę nad sobą w ogóle. Celem tej Pracy jest próba zadania sobie tego wstrząsu. Wszystko, czego uczy się w tym systemie od strony praktycznej, należy do Pierwszego Świadomego Wstrząsu – nieutożsamianie się, nierozważanie itd. Może to prowadzić do prawdziwego momentu zapamiętania siebie – jako nagrody. Wtedy człowiek ma wgląd w to, co musi zrobić, i uświadamia sobie prawdę tej Pracy. Ale Praca musi być wykonywana w duchu Pracy – to znaczy w sensie, odczuciu i ocenie Pracy. Musi to wchodzić w każdy wysiłek Pracy, ponieważ nikt nie może pracować sam dla siebie – w przeciwnym razie wyniki trafiają tylko do Fałszywej Osobowości, a więc do zasługi. Człowiek musi pracować z miłości do Pracy. To doprowadza Wodór 12 do miejsca przychodzących wrażeń. Przychodzące wrażenia to Wodór 48. Nie mogą przejść do Wodoru 24 bez Wodoru 12 jako siły czynnej. Jeśli ten wodór jest obecny w miejscu odbioru wrażeń – to znaczy w miejscu, w którym jesteśmy świadomi – Wodór 48, który przychodzi jako siła bierna, przechodzi do Wodoru 24, a triada jest uzupełniana przez Węgiel 12. Wodór 12 nie jest naturalnie obecny w tym punkcie maszyny ludzkiej. Musi zostać doprowadzony do tego punktu. Jeśli człowiek traktuje życie jak zwykle, w zwykły sposób – to znaczy, że zawsze odbiera wrażenia w ten sam mechaniczny sposób i mówi o nich w ten sam mechaniczny sposób, i działa w ten sam mechaniczny sposób – wtedy nic nie może się zmienić w człowieku. Tacy ludzie nie mogą ewoluować. Nie widzą, gdzie leży sens pracy nad sobą. Myślą, że Praca jest czymś poza nimi. Człowiek musi doprowadzić bardzo silny wodór do punktu, w którym pojawiają się wrażenia. To jest Wodór 12.