Birdlip, 18 marzec, 1944

Będziemy kontynuować rozmowę o Pierwszym Świadomym Wstrząsie. Wszyscy rozumiecie, że powodem, dla którego to robię, jest to, że cała Praca pojawia się w tym momencie. Każdy z tych artykułów mówi o wstrząsie w punkcie 6 Enneagramu z innej strony. Nie porządkuję ich obecnie w żadnej konkretnej kolejności. Ostatnio mówiliśmy o uświadomieniu sobie mechaniczności jako jednej z form tego wstrząsu.

Bierzemy siebie za pewnik. Przyjmujemy fakt, że możemy mówić, myśleć, poruszać się, widzieć i słyszeć, za pewnik. Nie zdajemy sobie sprawy, że niczego z tego wszystkiego nie potrafimy wyjaśnić i że po prostu nie wiemy. Uświadomienie sobie tego daje poczucie zachwytu, bezradności, które ma ścisły związek z jednym z aspektów uświadomienia sobie naszej mechaniczności. Z pewnością nikt, jakkolwiek by temu zaprzeczał, nie może powiedzieć, że stworzył siebie i wie dokładnie, jak działa, czym jest myśl, czym jest uczucie itd. Pomyśl przez chwilę, a zobaczysz, że tak naprawdę nie wiemy. Dostajemy bardzo skomplikowane maszyny zwane ciałami i żyjemy w innej, bardzo skomplikowanej maszynie zwanej światem. Kiedy emocjonalnie to wszystko zrozumiesz, wzniesiesz się ponad zwykły poziom, na którym wszystko postrzegasz, a to jest stopień Pierwszego Świadomego Wstrząsu. Medytując nad niewytłumaczalnością wszystkiego, w tym siebie samego, możesz osiągnąć stan zrozumienia zupełnie inny niż twoje zwykłe, codzienne rozumienie.

Poprzednio temat uświadomienia sobie naszej mechaniczności był rozpatrywany głównie w świetle osobistej obserwacji i obserwowania, jak On działa, a nie ty. Przypomnę ci tutaj o znaczeniu Samoobserwacji w odniesieniu do obserwacji Osobowości. Każdego ranka przychodzą ci te same myśli, te same sposoby postrzegania rzeczy, te same uczucia, te same problemy. Ta machina Osobowości, do której każdy człowiek jest przywiązany, działa mechanicznie. Wrzucasz monetę do automatu i wszystko idzie rutynowo. Wszyscy wiecie, że to nie „siebie” musisz obserwować, ale swoją Osobowość. Pan Smith musi obserwować pana Smitha, a nie „siebie”. Nie sądzę, aby można było wystarczająco często powtarzać, że Samoobserwacja, której naucza Praca, jest całkowicie różna od tego, co zwykle pojmujemy jako obserwację siebie. To jeden z tych momentów, w których bardzo łatwo zasypiamy, nie rozumiejąc znaczenia Pracy i w których musimy być nieustannie rozbudzani. Pan Smith przychodzi do mnie i opowiada o swoich trudnościach w Dziele, mówiąc, że próbuje obserwować siebie, ale nie wie, co to znaczy. Następnie pytają go: „Czy próbował pan obserwować pana Smitha?”. Jest bardzo zaskoczony. Może zrozumie pan, co mam na myśli. Oczywiście, obserwowanie siebie, jakby wszystko było tobą, jest bezcelowe. Jesteś przywiązany do skomplikowanej maszyny, która tworzy większą część twojej historii. Jednak nie jesteś tą Maszyną, ponieważ jest w tobie coś, co może cię od niej uwolnić. Gdyby tak nie było, Samoobserwacja byłaby stratą czasu. Obserwujesz swoje połączenie z tą maszyną, powiedzmy, przez cały dzień. Co ona robiła? Co mówiła? Gdzie była? Czego chciała? Czy ci się podoba? Czy ją usprawiedliwisz? Czy jesteś od niej bardziej wolny, robiąc coś z uwagą? Obserwuj siebie w ten sposób właśnie w tej chwili. Kiedy uświadomimy sobie, że ta maszyna Osobowości porusza nami tam i z powrotem i przejmuje nad nami kontrolę w każdej chwili, zaczynamy dostrzegać przebłyski tego, co znaczy uświadomić sobie naszą mechaniczność. Zaczynamy rozumieć, że właśnie dlatego takie uświadomienie jest definiowane jako forma Samopamięci. Widzisz, że nie możesz wyjść poza siebie, jeśli traktujesz siebie jako „siebie”. Jak przekroczysz rzekę ze wszystkimi swoimi rzeczami? Jak wydostaniesz się z więzienia, jeśli upierasz się, żeby zabrać wszystko ze sobą? Musisz unikać siebie. Musisz uzbroić się w cierpliwość, aż cały hałas wydawany przez Osobowość ucichnie i będziesz mógł wreszcie być „sobą”.

W tej Pracy, a także w innych starożytnych pismach ezoterycznych, często pojawia się sformułowanie, że człowiek jest w więzieniu. G. mawiał, że nikt nie zdaje sobie sprawy ze swojej sytuacji. „Wszyscy” – mawiał – „jesteście w więzieniu i jedyne, czego możecie pragnąć, jeśli jesteście rozsądni, to ucieczka. Nikt jednak nie może uciec z więzienia bez pomocy tych, którzy uciekli wcześniej. Tylko oni mogą was nauczyć, w jaki sposób ucieczka jest możliwa”. Kiedyś jego ulubionym stwierdzeniem było to, że aby człowiek w więzieniu miał kiedykolwiek szansę na ucieczkę, musi przede wszystkim uświadomić sobie, że jest w więzieniu. Dopóki tego nie zrozumie, dopóki myśli, że jest wolny, nie ma żadnych szans. Jeśli nie zdamy sobie sprawy z naszej mechaniczności, wyobrażamy sobie, że jesteśmy wolni. Wyobrażamy sobie, że wszystko robimy sami, z własnej woli. To więzienie, o którym G. tak często mówił, to przede wszystkim wasza Osobowość. W przypadku pana Smitha jego więzieniem jest pan Smith, którego w ogóle nie obserwuje i którego uważa za siebie. Co musi zrobić? Musi podzielić się na „ja” i pana Smitha. Spędza z panem Smithem cały dzień, więc ma mnóstwo okazji, by go obserwować, i nie ma wymówki, by twierdzić, że nigdy nie może się z panem Smithem dogadać przez telefon, ale ponieważ spędza z panem Smithem tyle czasu, nie widuje go i nie wie, że pan Smith każe mu robić wszystko. Zobaczycie, że tak naprawdę, spotykając pana Smitha, należy powiedzieć nie tylko: „Jak się pan miewa?”, ale dodać: „A jak się miewa pan Smith?”. A pan Smith powinien odpowiedzieć: „Och, pan Smith jest w świetnej formie, ale ja jestem raczej w kiepskim zdrowiu”.

Teraz nie da się pomóc temu człowiekowi odłączyć się od pana Smitha, próbując go przekonać. Może powiedzieć, że nie wierzy w istnienie takiej osoby jak pan Smith i że to tylko nazwisko, i będzie się z tobą kłócił, żądając udowodnienia tego. Oczywiście, to niemożliwe, bo tylko on może się wyzwolić. Musi sam zobaczyć, co oznacza uświadomienie sobie własnej mechaniczności. Musi zrozumieć, że chociaż może sobie wyobrażać, że zawsze ma swoją własną drogę, to tak naprawdę to pan Smith ma swoją własną drogę i musi poczuć swoją własną bezradność w obecności Pana Smitha. Oczywiście, może to być jedynie stopniowy, przerywany proces, rozciągający się na lata samokształcenia. Ale kiedy już się rozpocznie, kiedy na chwilę dostrzeże obecność pana Smitha, wtedy jego ostateczne wyzwolenie zaczyna być możliwe. Zamiast sprzeciwiać się idei obserwacji, zaczyna jej inteligentnie używać, a wtedy jego życie podzieli się na dwa strumienie: jeden będzie życiem pana Smitha, a drugi historią i refleksjami „ja” obserwującego pana Smitha. Potem przez długi czas będzie wiódł to podwójne życie, które bardzo często jest bolesne. Ale jeśli nie pozwoli sobie na negatywizm, zauważy stopniowo, że nowe znaczenia wkraczają do jego zrozumienia. Coś zaczyna się z nim dziać. A ta zmiana, jakkolwiek niewielka, wynika ze wstrząsu danego w punkcie 6, przez który nowe wpływy zaczynają docierać do człowieka.

Istnieje forma jogi oparta na medytacji nad sobą, nad tym, kim jesteśmy i co możemy powiedzieć o „ja”. W tej praktyce musimy zadać sobie pytanie, kiedy mówimy „ja”: „Które „ja”?”. Uświadomienie sobie, że używamy terminu „ja” zupełnie niewłaściwie, rozpoczyna praktyczną pracę nad sobą. Należy to do szoku w punkcie 6, ponieważ może zwiększyć świadomość – zwiększa świadomość samego siebie. Zaczyna dawać ci zupełnie nową relację z samym sobą. Powiedz sobie czasami w chwili działania: „Które „ja”?”.

Pozwólcie, że podam wam przykład osoby, która zaczęła dostrzegać mechaniczność. Mechaniczność oznacza reagowanie – reagowanie tak, jak zawsze na wszystko. Myślę, że powinniście zastanowić się nad tą osobistą obserwacją dotyczącą tego, co to znaczy być mechanicznym.

„Zawsze będę pamiętać wielkie i radosne poczucie wolności, którego doświadczyłem, gdy nagle, na spotkaniu, uświadomiłem sobie, co dla mnie i mojego życia może znaczyć Praca mówiąca: „Nie wolno ci reagować”. Życie mogło się odmienić. Nie byłem już zdany na łaskę życia. Znalazłem sposób, by sobie z nim poradzić. Nie musiałem reagować. Nikt i nic nie mogło mnie zranić ani nawet dotknąć, jeśli tylko znalazłem siłę, by nie reagować. Rozwiązanie problemu leżało we mnie. Miałem moc, by uczynić życie nieszkodliwym, gdybym tylko nauczył się z niej korzystać. Życie nie było panem. Mogłem przezwyciężyć trudności i nieszczęścia życia, stając się wobec nich biernym, nie reagując na nie.”