Great Amwell House, 31 maja 1947 r.

O PRZEMOCY I ZROZUMIENIU

Przeciwstawię przemoc zrozumieniu. Przemoc jest antytezą zrozumienia. Wszelka przemoc ma swoje korzenie w niezrozumieniu drugiej osoby. W Pracy mówi się, że zrozumienie jest najpotężniejszą siłą, jaką możemy stworzyć, i że musimy tworzyć swoje życie. Musimy zatem tworzyć zrozumienie. Załóżmy, że czujesz przemoc wobec innej osoby, a następnie wyobraźmy sobie, że poznajesz i rozumiesz tę osobę. Nie będziesz już agresywny. W Pracy mówi się również, że wszelka przemoc ma swoje korzenie w negatywnych emocjach. Powiedziałem wcześniej, że wszelka przemoc ma swoje korzenie w niezrozumieniu. Nie ma w tym sprzeczności. Oznacza to po prostu, że negatywne emocje nie prowadzą do zrozumienia, lecz do przemocy. Im bardziej jesteś negatywny, tym mniej rozumiesz i tym bardziej jesteś agresywny. A ponieważ Praca mówi, że zrozumienie jest najpotężniejszą siłą, jaką możemy stworzyć, jasne jest, że ciągłe oddawanie się negatywnym emocjom i czerpanie z nich przyjemności może tworzyć jedynie negatywne rzeczy. Zrozumienie jest czymś pozytywnym. Zatem negatywne emocje nie mogą tworzyć zrozumienia, a jedynie nieporozumienie. Nieporozumienie nie jest czymś pozytywnym. Niektórzy ludzie uwielbiają nawet źle rozumieć. Ale to po prostu miłość do negatywnych emocji, ponieważ negatywne emocje nigdy nie mówią prawdy. Są kłamcami, często bardzo sprytnymi, ale zawsze kłamcami. Jeśli jesteś w stanie negatywnym, wszystko jest zniekształcone i niczego nie rozumiesz albo wszystko źle rozumiesz. Prawdę można przekręcić w tysiąc półprawd – na przykład ktoś ci coś powiedział, ale ponieważ nienawidzisz tej osoby, przekręcasz to, pomijasz coś, zmieniasz kolejność i wtedy masz kłamstwo, a nie prawdę. Jednak coś w tobie, jeśli posłuchasz, podpowiada ci, że kłamiesz. To, co ci to mówi, to Pogrzebane Sumienie, które jest zwiastunem Wyższych Centrów, niczym Jan Chrzciciel Chrystusa. Gdybyśmy nie mieli w sobie czegoś, co potrafi, że tak powiem, chemicznie smakować negatywne emocje, nasza sytuacja byłaby rzeczywiście beznadziejna. Lecz po pewnym czasie, dzięki samoobserwacji, możesz stwierdzić – a raczej słyszysz to wewnętrznie – kiedy jesteś negatywny, ponieważ towarzyszy temu głębokie nieszczęście. W przeciwnym razie musielibyśmy uczyć się wszystkiego, co wewnętrzne, z zeszytu i tablicy. Na szczęście, rodząc się jako samorozwijające się organizmy, w ramach największego jak dotąd eksperymentu, mamy w sobie wewnętrzne zmysły i materiały do tego rozwoju. To znaczy, możemy stworzyć zrozumienie, rzecz najpotężniejszą.

Otóż Praca mówi, że człowiek jest swoim zrozumieniem. Nie jest on swoim rozmiarem, pieniędzmi, pozycją, urodzeniem, siłą, prestiżem, wyróżnieniami ani religią. Człowiek jest swoim zrozumieniem. Zatem mężczyzna lub kobieta, którzy rozumieją niewiele lub nic, są z punktu widzenia Pracy bezwartościowi. Warto się nad tym zastanowić, zwłaszcza dzisiaj, gdy istnieje niebezpieczeństwo powszechnej utraty zrozumienia na całej Ziemi. Zanim jednak ponownie wspomnę o definicji zrozumienia w Pracy, powiedzmy w drodze komentarza, że aby zrozumieć, trzeba się uczyć, a uczenie się jest postrzeganiem w sobie prawdy rzeczy, której się uczymy – że rzecz ma się tak. To prowadzi do zrozumienia. Praca uczy, że wiedza i rozumienie to zupełnie różne rzeczy. Mogę wiedzieć wiele rzeczy, ale mogę nigdy nie postrzegać w sobie prawdy żadnej z nich. W takim przypadku nie rozumiem tego, co wiem, choć mogę to zachować w pamięci. Praca mówi, że zrozumienie jest średnią arytmetyczną między poziomem wiedzy danej osoby a poziomem bytu danej osoby. Jeśli wiedza danej osoby jest reprezentowana przez liczbę 20, a bycie danej osoby przez liczbę 10, to po dodaniu 20 i 10 otrzymujemy 30. Podziel przez 2, a wynik to 15. Piętnaście jest średnią arytmetyczną między 20 a 10. Oznaczałoby to, że rozumiem tylko część tego, co wiem.

Czy zastanowiliście się teraz, dlaczego byt jest niezbędny do zrozumienia i dlaczego sama wiedza nie daje zrozumienia? Kiedy człowiek dostrzega w sobie prawdę czegoś, co poznał – powiedzmy, że ludzkość śpi – wówczas przyjmuje tę prawdę w siebie i uznaje ją. Ale tylko wtedy, gdy dostrzega prawdę w sobie. Łączy się ona wtedy z jego bytem. To byt przyjmuje wiedzę i przekształca ją w zrozumienie; w przeciwnym razie wiedza pozostaje głównie w pamięci i nie wpływa na samego człowieka. Jakość odbioru wiedzy zależy zatem od poziomu bytu. Niższy byt może otrzymać niewiele lub nic, a wiedza przekazana niższemu bytowi może zostać użyta jedynie w niewłaściwy sposób i niewłaściwie zrozumiana. To jest problem wiedzy i bytu. Musimy być o tym stale przypominani. Jest to w istocie jeden z największych problemów, z jakimi boryka się Świadomy Człowiek, próbując wznieść ludzkość na wyższy poziom rozwoju. Sama wiedza nie może tego uczynić.

Wróćmy teraz do pracy nad bytem, tak jak naucza się w tym systemie. Musimy popracować nad:

Wiedzą o naszym bycie,

Pamięcią o sobie,

Nieidentyfikowaniem,

Nierozważaniem.

Poprzez samoobserwację, zgodnie z dyscypliną Pracy, dochodzimy do wiedzy o naszym bycie – mianowicie do tego, że nie pamiętamy siebie. W ten sam sposób dochodzimy do wiedzy, że się utożsamiamy, a zwłaszcza do wiedzy o tym, z czym się utożsamiamy. Wreszcie zaczynamy rozumieć, jakie są nasze główne formy wewnętrznego rozważania. Wszystko to jest wiedzą o naszym bycie. Są również inne rzeczy, które musimy obserwować i poznawać, ale teraz mówimy tylko o tych wymienionych powyżej. Uświadomienie sobie tych rzeczy „oszczędza czas”. Mam na myśli samoewolucję, która jest wymagana od każdego. Osoba nieświadoma swojego bytu nie może się zmienić. Istnieje droga zwana Drogą Dobrego Gospodarza. Ale jest ona bardzo długa. Należy pracować – póki jest dzień. Aby coś się zmieniło, trzeba to wydobyć na światło dzienne. Światło to świadomość. Teraz dodam do listy wiedzę o własnych negatywnych emocjach. W nauczaniu tego systemu O. szczególnie skupił się na tej jego części i na wadze najpierw obserwacji, a następnie oddzielenia się od swoich negatywnych stanów. W tym kontekście mówił o przemocy i o tym, jak przemoc niszczy w nas wszystko niczym wybuch ognia i jak jedna chwila przemocy może cofnąć człowieka do punktu wyjścia. Już wcześniej wskazywał, że Czwarta Droga nie jest kobieca i może wywołać u ludzi przemoc, ale zawsze powtarzał, że trzeba zrozumieć, dlaczego rzeczy są powiedziane i zrobione tak, a nie inaczej. Reagowanie przemocą jest najłatwiejsze ze wszystkich. Zrozumienie jest najtrudniejsze. Powiedziałem ostatnio, że zewnętrzne rozważanie jest niezbędne do zrozumienia kogokolwiek. Ma ono dwie strony: postawienie siebie w sytuacji drugiej osoby i postawienie drugiej osoby w twojej sytuacji. Można powiedzieć, że kiedy stajesz się agresywny, docierasz do kresu swojego bytu. Zdolność do wytrwałości jest oznaką bytu. Mały byt, który kocha tylko siebie, wkrótce osiąga swój kres i staje się agresywny. W przemocy człowiek jest całkowicie uśpiony i nie ma zrozumienia. Przezwyciężanie przemocy jest jednym z elementów, o których mowa w Pracy. Im bardziej dostrzegasz innych w sobie i siebie w innych, tym więcej rozumiesz i tym mniej masz w sobie przemocy. Im bardziej uświadamiasz sobie swoją własną nicość jako fakt, tym mniej przemocy. W Ewangeliach nazywa się to Świadomością Bliźniego i Świadomością Boga.