Quaremead, Ugley, 28 lipca 1945

Zawsze warto obserwować to, co kształtuje nasze wewnętrzne myślenie. Jedną z rzeczy, których uczy nas Praca, jest właśnie świadome przyglądanie się własnym wewnętrznym rozważaniom. Praktykowanie samoobserwacji w Pracy oznacza nie tylko obserwowanie siebie w sposób ogólny i chaotyczny, lecz także rozpoznawanie, porządkowanie i klasyfikowanie tego, co w nas zachodzi. Nie wystarczy powiedzieć sobie: „obserwuję siebie”. Należy obserwować konkretnie to, czego uczy Praca. Każdy z was powinien zapytać siebie: czy rozpoznałem swoje typowe formy wewnętrznego rozważania? Czy zauważam, że myślę na przykład: „ktoś powinien był odpowiedzieć szybciej na mój list”, „ktoś powinien był powiedzieć mi dzień dobry”, albo szerzej – że ktoś powinien był potraktować mnie inaczej? Ten typ wewnętrznego rozważania nazywa się tworzeniem kont. Polega on na poczuciu, że inni są nam coś winni, że nie jesteśmy właściwie traktowani, oraz że nasza szczególna wartość, jakość czy doskonałość nie są dostatecznie doceniane. Takie myślenie rodzi wiele negatywnych skutków psychicznych. Tworzenie kont ustanawia w nas określony „materiał logiczny” i buduje trwałe skojarzenia w pamięci, od których później bardzo trudno się uwolnić. Co więcej, te formy wewnętrznego rozmyślania niemal zawsze prowadzą do stanów negatywnych. Warto też zauważyć, że wiele takich wewnętrznych rozważań wyrasta z określonego rodzaju słabości, które nosimy w sobie. Oczekujemy zbyt wiele. W przypadku frazy „praca” stawiamy sobie zbyt wiele wymagań w życiu. Osoba, która stawia zbyt wiele wymagań, zawsze jest trudna.

Musicie jednak pamiętać, że Praca stawia wam wszystkim pewne wymagania, a to zupełnie inna sprawa. Mogę się złościć na osobę w Pracy, nie z powodu mechanicznego, wewnętrznego namysłu, ale dlatego, że ta osoba nie traktuje Pracy właściwie – to znaczy, że nie ocenia jej właściwie. Kiedy stajesz twarzą w twarz ze sobą w związku z oceną Pracy, nie możesz zachowywać się wobec niej całkowicie mechanicznie, a jeśli już się tak zachowasz, przekonasz się, że w konsekwencji będziesz cierpieć. Na przykład, jeśli ktoś powie mi oczywiste kłamstwo, jeśli jestem zły, niezależnie od tego, czy wyrażam to, czy nie, nie działam pod wpływem mechanicznego, wewnętrznego namysłu ani osobistych odczuć. To moje uczucie do samej Pracy sprawia, że ​​jestem zły na osobę, która mnie okłamuje. Praca mówi, że nigdy nie wolno ci kłamać swojemu nauczycielowi, jeśli zapyta cię, powiedzmy, co dokładnie się stało. Takie pytanie może ci zostać zadane bardzo rzadko, ale jeśli tak się stanie, musisz pamiętać i zrozumieć, że nie wolno kłamać, ponieważ człowiek, który kłamie w tym najwyższym sensie w Pracy, okłamuje samą Pracę. Wtedy Praca nie może mu pomóc. Ta cecha, kłamstwo, która może być główną cechą danej osoby, będzie przenikać wszystko, co robi, ponieważ nie ma ani jednej rzeczy, która nie byłaby ściśle lub luźno związana z naszą główną cechą. Jednocześnie osoba może skłamać w jakimś krytycznym momencie, z jednego centrum lub z jednego „ja”, a później odczuwać wstyd, ponieważ inne, wyższej klasy „ja” ją powstrzymuje. To natychmiast znak, że taka osoba może się rozwijać, że jej Byt może się zmieniać.

Tak jak ciało fizyczne nie może prawidłowo się rozwijać, dopóki nie będzie odpowiednio proporcjonalne i połączone, tak ciało psychiczne, które próbujemy ukształtować, to Drugie Ciało, jak je nazywamy, nie może prawidłowo się rozwijać, dopóki nie będzie odpowiednio ukształtowane, proporcjonalne i połączone. Wszyscy widzicie sami, że kłamstwo tworzy błędne połączenia psychologiczne i że jeśli jesteście uporczywymi kłamcami i ciągle się usprawiedliwiacie, budujecie ciało psychiczne, które jest wypaczone i zdeformowane, a przez to nieprzydatne w obliczu śmierci, gdy wpływy życia ustają. Jeśli człowiek wewnętrznie rozmyśla cały dzień, skrycie lub otwarcie, i ma mnóstwo pretensji do innych, wydarzą się co najmniej dwie rzeczy. Po pierwsze, wiele siły zostanie utracone w tym ciągłym wewnętrznym rozmyślaniu, które prowadzi do tak wielu negatywnych myśli i uczuć. Po drugie, ciało psychiczne będzie zupełnie nie w porządku. Będzie wręcz zdeformowane. Nie będzie mogło rozwinąć się prawidłowo, a zatem nie będzie ciała psychicznego. Dlaczego? Ponieważ nie będzie miało wewnętrznej siły i zgromadzonej siły, dzięki której mogłoby się rozwijać. Wszystko, co dzieje się w życiu, będzie powodować wewnętrzny uraz i wewnętrzne rozmyślanie, a tym samym utratę siły. Człowiek będzie po prostu utożsamiał się ze wszystkim w życiu i nie będzie w stanie wytworzyć tej wewnętrznej izolacji, o której ostatnio mówiliśmy. Jeśli człowiek ciągle myśli, że jest zaniedbywany lub źle traktowany, będzie w stanie ciągłego wewnętrznego rozmyślania.

Oczywiście, można łatwo udawać, że jest się twardym i nie ma się nic przeciwko, ale to tylko obraz samego siebie, a za nim toczy się wewnętrzny namysł. Można wytworzyć w stosunku do ludzi rodzaj twardej skorupy. Ale to właśnie ten obraz, ta twarda skorupa, musi zostać rozpuszczona i zastąpiona zrozumieniem. Czasami myślę, że jedną z rzeczy, które najbardziej pomagają nam w wewnętrznym namyśle, jest ciągłe myślenie i ciągłe przypominanie sobie, że my i inni jesteśmy mechaniczni. Jesteśmy maszynami, każdy z nich jest innego rodzaju, które zachowują się w pewien mechaniczny sposób. Wtedy możesz sobie powiedzieć: „No cóż, on (lub ona) jest taki/taka”. Ale to znowu bardzo niebezpieczna myśl, zwłaszcza jeśli wypowiada się ją z pogardą, bo trzeba zobaczyć siebie. Ty też jesteś taki/taka. Jesteś maszyną i zawsze działasz mechanicznie. Jesteś tak samo trudny/a dla innych ludzi, jak myślisz, że inni są dla ciebie. Każdy ma inny rodzaj niegrzeczności, ale musisz pamiętać, że ty też masz swoją własną formę niegrzeczności, jawną lub ukrytą. Z drugiej strony, istnieje inna, ściśle powiązana myśl, która może pomóc, gdy zauważymy, że rozważamy coś wewnętrznie, a mianowicie, że stale wyobrażamy sobie, że ludzie robią coś wobec nas celowo, podczas gdy wcale tak nie jest, a oni z kolei myślą, że my robimy coś celowo wobec nich. Dlatego musimy znosić nieprzyjemne przejawy zachowań innych i uświadomić sobie, że obecnie jesteśmy maszynami. Jedyne, z czym musimy się zmagać, to tworzenie długich, niekontrolowanych ciągów wewnętrznych rozważań, ciągów żałosnych myśli, ponieważ pociągną nas w dół i w końcu sprawią, że zachorujemy. Przyjemna niezależność różni się znacznie od nieuprzejmości czy użalania się nad sobą. Niechęć do kłótni to również dobry znak. To tak samo, jak wtedy, gdy chcesz powiedzieć komuś coś, co nie jest łatwe, i zamiast mówić to niegrzecznie lub kłócić się, mówisz to w pewien pośredni i przyjemny sposób, a także uważasz, że sam możesz mieć tę samą wadę. Musimy nauczyć się śmiać z siebie o wiele częściej niż z innych, tak jak musimy nauczyć się odczuwać większą pogardę dla pewnych stron siebie niż dla innych. Człowiek, który ma w sobie dużo zarozumiałości, będzie oczekiwał od innych tylko wiele i będzie stawiał im wiele wymagań, tak bardzo, że nie będzie w stanie cieszyć się życiem, a jedynie będzie czerpał przyjemność ze swojej zarozumiałości. Taka osoba jest chora psychicznie.

Kiedy zaobserwujesz w sobie ciąg wewnętrznych rozważań, zwróć uwagę, co on ci mówi i jeśli to możliwe, pamiętaj, że miałeś podobny ciąg myśli wcześniej, a prawdopodobnie, jak wkrótce się przekonasz, przez całe życie. Musisz również zakwestionować ten ciąg myśli, stawić mu czoła w sobie i prowadzić z nim, by tak rzec, świadomy dialog w następujący sposób: Mówisz do tych „ja” lub tego „ja”: „Co teraz robisz? Co mówisz?”. A potem, by tak rzec, zmuszasz je do mówienia. Takie dialogi są bardzo przydatne, ponieważ praktycznie zawsze dostrzegasz absurdalność tych mechanicznych strumieni wewnętrznych rozważań, pozwalając tym „ja” formować się w tobie bez przeszkód. Bardzo dobrze jest od czasu do czasu pokłócić się ze sobą. Ale pierwszym warunkiem jest polega na tym, że potrafisz obserwować siebie. Jeśli nie potrafisz obserwować siebie i całkowicie utożsamiasz się ze wszystkim, co w tobie zachodzi, wówczas nie jesteś w stanie prowadzić z sobą żadnej wewnętrznej pracy. Nie możesz się ze sobą spierać ani oddzielić jednej rzeczy w sobie od drugiej. Wszystko staje się „święte”, nienaruszalne. Po prostu jesteś sobą – uroczyście i bezkrytycznie adorując własne myśli, uczucia i reakcje. W takim stanie pozostajesz utrwalony i niezmienny dzień po dniu. Nie masz żadnej zdolności widzenia tego, co w tobie dzieje się w sposób bezosobowy. Jesteś całkowicie zidentyfikowany ze sobą: z każdym uczuciem, każdą myślą, każdą reakcją, frazesem i nawykiem. Nieustannie potwierdzasz wszystkie te mechaniczne rzeczy, zamiast je obserwować – właśnie w tym momencie, w którym należałoby je zobaczyć i zacząć się od nich oddzielać. Oddzielenie oznacza: nie iść za nimi, nie wyrażać na nie zgody, a przede wszystkim – rzucać im wyzwanie. To znaczy pytać: co wy właściwie robicie? jaka prawda się za wami kryje? co naprawdę oznacza moje życie wewnętrzne, jeśli w ogóle coś oznacza?

Wszyscy wiecie, jak łatwo jest źle zrozumieć sytuację, nie sprostać jej właściwie – zwłaszcza jeśli mamy skłonność do negatywizmu. Wtedy zaczyna się wewnętrzne rozważanie: jedno przypuszczenie pociąga za sobą kolejne, a my po prostu podążamy za tym nurtem, zamiast dać sobie świadomy wstrząs i zapytać: „Co to wszystko znaczy? Co właściwie się wydarzyło? Czy to naprawdę miało miejsce? Czy było zrobione celowo? A może to tylko moje podejrzenia i domysły w działaniu?” Ten wewnętrzny psychologiczny chaos, w którym wszyscy tkwimy, wynika z braku zorganizowanego organizmu psychicznego. To on jest przyczyną ogromnej części naszych problemów życiowych. Według G. odpowiada on za około 80% naszych chorób fizycznych. Złe myślenie, zalew negatywnych emocji, ciągłe kłamstwo wobec siebie, nieustanne samousprawiedliwianie się oraz straszna pycha, która każe nam uważać się za „wielkich”, a przy tym całkowity sen wobec tego, jacy naprawdę jesteśmy – wszystko to sprawia, że niemal cudem jest fakt, iż nie wszyscy popadamy w obłęd. Otrzymaliśmy ciało fizyczne o cudownej, niezwykle delikatnej organizacji, a mimo to rządzimy nim poprzez psychiczny chaos. To właśnie dlatego jest zadziwiające, że w ogóle zachowujemy jakiekolwiek zdrowie. Praca uczy, że musimy zbudować ciało psychologiczne – i że jest to nasze prawdziwe przeznaczenie na tej planecie oraz sens naszego istnienia. Aby zbudować dobrze zorganizowane ciało psychiczne, człowiek musi zacząć realnie żyć Pracą w sobie. Musi nauczyć się rozpoznawać, co powinno zostać oddzielone, z czym należy się zmierzyć i z czym nie wolno się utożsamiać. Nie chodzi tyle o to, co robimy, lecz o to, jaki jest nasz stan wewnętrzny. Dlatego Praca kładzie tak silny nacisk – na przykład – na negatywne emocje. Ludzie, którzy nałogowo im ulegają, nie zdają sobie nawet przez chwilę sprawy z ogromnej szkody, jaką sobie wyrządzają. Nie mają żadnego poczucia odpowiedzialności wobec siebie samych. Po pewnym czasie w Pracy nie można już pozwalać, by negatywne stany trwały bez kontroli. Zaczyna nas poruszać prawdziwe Sumienie. Możemy mieć doskonałe ciała fizyczne, lecz jeśli pozwalamy, aby nasze wewnętrzne stany wyrażały się bez przeszkód i bez obserwacji, jesteśmy w istocie porównywalni do trędowatych. Właśnie to znaczenie ma w Ewangeliach słowo „trędowaty”: oznacza ono człowieka dotkniętego ciężką chorobą wewnętrzną. Czasami te Choroby psychiczne oddziałują na organizm i objawiają się różnymi zaburzeniami fizycznymi. Może nie dotyczy to człowieka czysto zwierzęcego, ale z pewnością dotyczy człowieka emocjonalnego lub intelektualnego, z mojego doświadczenia.Wszystkie stany negatywne, w które wliczamy rozważanie wewnętrzne, ponieważ rozważanie wewnętrzne zawsze czyni nas negatywnymi, wyrządzają nam krzywdę. Największą krzywdą, jaką nam wyrządzają, jest to, że odcinają nas od pomocy. tj. z Wyższych Centrów. Pamiętasz, że są one w pełni rozwinięte w nas i stale działają, ale nie możemy ich usłyszeć z powodu złego stanu naszego odbioru. Burze naszych negatywnych emocji uniemożliwiają odbiór. Tak, ale czy widziałeś któryś ze swoich negatywnych stanów? Czy jesteś ich świadomy? Niezwykłe jest obserwować osobę, która jest nawykowo negatywna i zauważyć, że nie ma żadnej obserwacji siebie, żadnej świadomości siebie. Jak często słyszałeś, nie możesz zacząć pracować nad czymkolwiek w sobie, jeśli najpierw nie zaczniesz tego obserwować, a wszystkie negatywne stany cię pożerają i odbierają ci siłę. Ale ponieważ jest w nas coś, co chce nam pomóc, dobrze byłoby nauczyć się, jak się z tym skontaktować. Negatywne emocje zawsze będą temu przeszkadzać, zawsze będą tworzyć nad nami ciemną zasłonę. Stany negatywne po prostu pozbawiają nas wszelkiego znaczenia, z wyjątkiem tych nieprzyjemnych, którymi nieustannie karmi nas negatywna część Centrum Emocjonalnego, a które czasami prowadzą do niewyczerpanych i okropnych form znaczenia wywodzących się z podejrzliwości, tak bliskiej szaleństwa. Staramy się jednak dotrzeć do znaczeń trudniejszych – nie tak łatwych. Po pewnym czasie, kiedy możesz być sam ze sobą, a jednocześnie sam na sam z tą Pracą i jej znaczeniami, zaczynasz zdawać sobie sprawę, że nie masz prawa być negatywny i że nie masz na to żadnego usprawiedliwienia. Widzisz, musisz znaleźć jakieś wyjście. Możesz nie być w stanie zapobiec powstawaniu negatywnych stanów, ale możesz być w stanie je zatrzymać. To jedno ze znaczeń tego, co nazywa się pracą nad sobą. Stajesz się odpowiedzialny. Bardzo dobrze jest mieć jakąś prywatną, odpowiedzialną koncepcję tej Pracy, a zaczyna się ona, gdy zaczyna się ją stosować do siebie i do stanu, w jakim się znajdujesz w danej chwili. Można to nazwać bardziej świadomym życiem. Można to również nazwać chodzeniem zamiast leżeniem płasko. G. powiedział kiedyś: „W tej Pracy mamy dobrą skórę do sprzedania dla ludzi, którzy chcą chodzić, ale ludzie muszą sami zrobić sobie buty z tej skóry”. Teraz możemy zrobić coś z niewłaściwego „ja” i zrobić to samo z właściwego „ja”. Aby chodzić, aby żyć bardziej świadomie, konieczne jest zrozumienie tego. Wszystko, co powstaje z wewnętrznego namysłu lub stanów negatywnych, jest bezużyteczne. Nie należy do tego, co staramy się w sobie ukształtować, tworząc to Drugie Ciało.