Great Amwell House, 30 listopada 1946 r.

UWAGA DOTYCZĄCA WYSIŁKU

Praca mówi o konieczności wysiłku. Ściśle rzecz biorąc, mówi, że konieczne jest podjęcie właściwego wysiłku. Metoda Chytrego Człowieka polega na podejmowaniu właściwego wysiłku: widzi on, jaki konkretny wysiłek jest konieczny w danym momencie, a gdy sprawy stają się dla niego zbyt łatwe, sam stwarza sobie trudności – na przykład robiąc rzeczy w najtrudniejszy sposób. W życiu, działając mechanicznie, robimy rzeczy w sposób najłatwiejszy, który jest zarazem najbardziej mechaniczny. Podejmując wysiłek w sensie Pracy, należy rozumieć, że chodzi o wysiłek antymechaniczny. Tak więc Praca zaczyna się od ogólnych instrukcji dotyczących strony praktycznej – aby pracować przeciwko własnej mechaniczności. To daje nowe wrażenia. Jak można przestać być maszyną, jeśli zawsze zachowuje się mechanicznie? Człowiek jest maszyną, ale oczekuje się jego transformacji w istotę świadomą. Zatem jego głównym zadaniem jest przeciwdziałanie swojej mechaniczności. Wymaga to szczególnych rodzajów interesujących wysiłków, ponieważ mechaniczność tkwi we wszystkich ośrodkach. Dlatego wysiłki idą w trzech głównych kierunkach. Czemu przeciwstawiłeś się wczoraj? Bezwładności, która uniemożliwia ci jasne myślenie? Przyjemnym i nieprzyjemnym marzeniom na jawie? Ogólnej niechęci? Zawsze można wyczuć w sobie stęchły posmak mechaniczności i świeższe uczucie, jakie daje nowe wrażenie, które może wywołać nawet krótki, rzeczywisty wysiłek. W związku z tym przypominam, że G. powiedział, iż konieczne jest poruszenie mózgu raz dziennie – poza jelitami. W szerokim sensie ludzie unikają dodatkowego i interesującego wysiłku i pozostają mocno na poziomie wysiłku mechanicznego, czyli tego, do czego zmuszają ich okoliczności zewnętrzne – działają zatem jak maszyny. Otóż wysiłek nie jest tym, do czego zmuszają nas okoliczności zewnętrzne. Praca i wysiłek w nią włożony należą do czegoś dodatkowego, czegoś poza naturą, czegoś bardzo interesującego w życiu zewnętrznym. W związku z tym mechaniczne wysiłki życiowe, podyktowane przez zewnętrzne okoliczności, można w interesujący sposób postrzegać z perspektywy Pracy i nie muszą się już one wydawać z nią sprzeczne. Porozmawiajmy najpierw o tym. Jak można przekształcić mechaniczny wysiłek życiowy w wysiłek włożony w Pracę?

Sekret tkwi w traktowaniu życia jako ćwiczenia. Aby dokonać tej interesującej rzeczy, potrzebna jest pewna wizja życia. Całe tło Pracy, cała nauka o Promieniu Kosmicznym, Oktawie Słońca i znaczeniu Człowieka może dać tę wizję, jeśli dobrze ją poznasz mentalnie, a następnie wyobrazisz ją sobie tak, aby lepiej połączyła się z Centrum Emocjonalnym. Aby wiedzieć to, co wiesz, musisz również wyobrazić to sobie za pomocą ukierunkowanej wyobraźni. Wtedy postrzegasz swoje życie jako cudowną przygodę – która przestaje nią być, gdy się z nią utożsamiasz. Wtedy wszystko się psuje, a życie przestaje być twoim nauczycielem, stając się twoim nadzorcą, twoim faraonem. Dopiero gdy się wzniesiemy, gdy będziemy mogli potraktować życie jako to interesujące ćwiczenie, może ono stać się naszym nauczycielem. Innymi słowy, tylko dzięki tej wizji, którą daje Praca, oddzielającej nas od pełnej mocy życia, życie może zmienić się w to, czym powinno być – w niejako inteligentną osobę. Dzięki tej postawie zyskujemy poczucie bycia w życiu, a nie z życia czy bycia spowodowanym przez życie, i jest to wstęp do tej formy Samo-Pamiętania, gdzie trzy czynniki – (1) widziany obiekt w życiu zewnętrznym, (2) moja zaobserwowana reakcja na niego i (3) ja sam – stanowią potrójną, jednoczesną świadomość, pełną triadę, czyli bycie świadomym trzech sił jednocześnie. Jest oczywiste, że zwykły stan ciągłego utożsamiania się z życiem i jego zmartwieniami nigdy nie może dać takich rezultatów. Ta wizja, o której wspomniałem, należy zatem do właściwego rozwoju w rozumieniu Pracy, która ma zmniejszyć władzę życia nad nami. Trzeba uzyskać tę wizję – w niej leży środek ciężkości całej Pracy, wizja Pracy, która unosi nas ponad życie – krótko mówiąc, tę Linę, której musimy się chwycić. Trzymaj tę Linę, kiedy ją złapiesz.

O. powiedział, że ludziom trudność sprawia to, że Praca zmienia się w miarę, jak rozumieją więcej. To, co zostało powiedziane, może już nie być mówione – zastępuje je coś innego. Na przykład na początku, w drugiej linii Pracy, mówi się ci, abyś wkładając wysiłek, nie próbował lubić innych, ale przestał ich nie lubić. To jeden z rodzajów antymechanicznego wysiłku. Jest to z pewnością bardzo jasne. Da się to zrobić. Możesz przestać nie lubić. Jeśli to zrobisz, prowadzi to – niemal bez dalszych wskazówek – do kolejnego wysiłku na rosnącej skali, w rosnącej oktawie: „musimy polubić to, czego teraz nie lubimy”. To zdanie ma ogromną gęstość znaczeniową. Odnosi się do tego, co zewnętrzne i wewnętrzne – do obiektu i do ciebie samego. Nic z tego nie możesz zrobić, jeśli jesteś zbyt uzewnętrzniony, zbyt daleko na zewnątrz, zbyt daleko przed sobą, zbyt utożsamiony z widzianymi przedmiotami, z życiem, widząc wszystko poza sobą – a więc jedynie maszyną zmysłów. Musisz dostrzec, że dana osoba nie jest poza tobą, lecz jest twoim wyobrażeniem o niej, twoją reakcją na nią, a nie obiektem, który postrzegasz zmysłami. Tu zaczyna się prawdziwy wysiłek w odniesieniu do drugiej linii Pracy – to znaczy do relacji, do znoszenia bez negatywności nieprzyjemnych przejawów drugiej osoby. Tylko w ten sposób można stworzyć między nami akumulator, który ostatecznie da siłę nam wszystkim. Bo jedna osoba może – jeśli zostanie utworzona Grupa Pracy – dać siłę innej, nieświadomie, po prostu działając wbrew swojej mechaniczności.

Przypomnę wam tutaj, co Praca mówi o życiu. Mówi, że pod wpływem trzeciej siły życia rzeczy zawsze dzielą się, rozłączają i toczą wojnę – jak pokazuje nam życie. Jedna strona dzieli się na dwie wzajemnie wrogie strony i tak dalej. Natomiast trzecia siła Pracy jednoczy. Trzyma razem ludzi, którzy w życiu natychmiast by się rozstali i znienawidzili. Poprzez trzecią siłę Pracy – i, pozwólcie mi to podkreślić, poprzez pracę wykonaną przez każdą osobę nad sobą w świetle Pracy – można stworzyć akumulator, jednocząc ludzi we wspólnym rozumieniu poprzez wspólny język. Najwyższym wysiłkiem, jaki należy podjąć w Pracy, jest odczuwanie Pracy. Najpierw szukaj Pracy, walcz o nią, podtrzymuj ją przy życiu, a potem cała reszta przyjdzie sama. Pamiętaj, że wszystkie pokusy w znaczeniu Pracy dotyczą odczuwania, doceniania, pielęgnowania sensu i rzeczywistości Pracy, Ezoteryzmu. To jest wiara – rzecz wymagająca wielkiego i nieustannego wysiłku umysłu, wewnętrznego, codziennego działania zarówno umysłu, jak i serca. Wiara jest tym, co nie znajduje poparcia w dowodach zmysłów – w widzialnym życiu. Otóż w zwykłym, widzialnym życiu, gdzie ludzie – nawet religijni – praktycznie nie pracują nad sobą każdego dnia, gromadzą substancję, która nie może prowadzić do jedności. Na przykład krytykują się nawzajem, plotkują w prywatnych rozmowach, potajemnie się oczerniają i nienawidzą – krótko mówiąc, robią sobie wszelkiego rodzaju wewnętrzne rachunki. Są ludźmi mechanicznymi i właśnie dlatego, że nie pracują, pozostają mechaniczni. W rezultacie powstaje gęsta, ciężka, psychologiczna substancja, którą G. nazwał jednym ze swoich dziwnych słów – czymś w rodzaju Carwarno. „Ta substancja” – powiedział, mówiąc wprost – „akumuluje się w życiu i uniemożliwia wszelkie prawidłowe relacje. Ta substancja nie zawiera w sobie Ducha Świętego. Jest martwa”. Powiedział, że wynika to z nienaturalnych zewnętrznych i wewnętrznych manifestacji ludzi względem siebie i jest nagromadzeniem złych uczynków, myśli i emocji, których konsekwencji ludzie nie rozumieją. Praca nazywa to po prostu „robieniem wewnętrznych rozliczeń”. Pamiętajcie, najmniejsze, nieprzepracowane „zło” wobec drugiego człowieka kumuluje się i tworzy tę gęstą, martwą substancję. Gdzie? W nas samych. Można podejrzewać, jak często choroby są spowodowane tą martwą substancją, formowaną każdego dnia. Otóż wszystko, czego Praca uczy nas praktykować i do czego się przyczyniać, ma na celu zapobieganie formowaniu się tej ciężkiej, martwej substancji. Niezbędny jest dobry, codzienny i nocny spalacz stanów negatywnych.

Aby podtrzymać Pracę, trzeba się wysilać. Mówiłem o wysiłku w odniesieniu do drugiej linii Pracy. Najpierw musimy się wysilić, by przestać nie lubić. To łatwiejsze, niż mogłoby się wydawać, gdy już trochę poobserwujesz siebie i dostrzeżesz swoją mechaniczną niechęć. Następnie mówiłem o drugiej nucie tego wysiłku: „musimy lubić to, czego nie lubimy”. Lubienie tego, czego nie lubimy, to jeden z kluczowych kluczy do porzucenia niepotrzebnego cierpienia. To uwalnia nas od skrępowanego osądzania innych. Dzięki temu zaczynamy właściwie odczuwać „nicość”. Człowiek, by tak rzec, odpycha się od brzegu siebie w nieznane – w to, co wydaje się nicością – gdzie tylko Praca może nas spotkać. Praca nie może nas spotkać, jeśli jesteśmy pełni naszej zwykłej Osobowości.