Great Amwell House, 20 września 1947 r.

UWAGA DOTYCZĄCA SAMOOBSERWACJI

OBSERWACJA WŁASNEJ MECHANICZNOŚCI

Uświadomienie sobie, że twoje drogi nie są jedynymi drogami, że twoje poglądy nie są jedynymi poglądami, że twoje opinie nie są jedynymi opiniami, że twoje wartości nie są jedynymi rzeczami, które należy cenić, i że ty sam nie jesteś jedyną możliwą osobą – to wszystko jest niezbędne na drodze samozmiany. Dlaczego? Ponieważ osłabia to Osobowość. Aby to nastąpiło, uświadomienie sobie tego musi być autentyczne – musi być kwestią bezpośredniej, wewnętrznej percepcji. Wyobraźmy sobie mężczyznę o imieniu pan Amwell. Mówi on: „Obserwowałem siebie, ale nie widzę, jak to pomaga. Obserwowałem na przykład to, co mówię, ale jeszcze nie rozumiem, dlaczego miałbym to robić”. Krótko mówiąc, pan Amwell – który, mam nadzieję, jest w rzeczywistości osobą wyimaginowaną, bo inaczej w dzisiejszych czasach bez wątpienia zostałbym pociągnięty do odpowiedzialności za zniesławienie – otóż pan Amwell nie zdaje sobie sprawy, jaka idea kryje się za nauką Pracy dotyczącą samoobserwacji. Nie widzi, dlaczego jest ona konieczna. Bez wątpienia nigdy nie powiedział sobie: „Teraz chcę zmienić w sobie to czy tamto”. Nie widzi powodu, dla którego miałby obserwować siebie. Tymczasem Praca mówi na przykład, że samoobserwacja jest metodą samozmiany. Mówi to dość wcześnie. Pan Amwell twierdzi, że obserwuje siebie, i jako przykład podaje, że obserwuje to, co mówi, ale nie widzi powodu, dla którego miałby to robić. Mówi, że nie ma to dla niego znaczenia. Dodaje, że w żaden sposób go to nie zmienia, i dlatego nie widzi sensu w obserwowaniu siebie. Wyraźnie sugeruje, że to strata czasu. Załóżmy, że sama Praca prowadzi z nim rozmowę. Praca mówi do niego: „Zauważyłem, panie Amwell, że ilekroć wspomina się o Tennysonie, mówi pan, że nie był dobrym poetą”. Pan Amwell odpowiada: „Tak, dokładnie to zawsze powtarzam”. Praca pyta go: „Chyba nie lubi pan jajek na twardo?”. Pan Amwell odpowiada: „Tak, zawsze to ludziom mówię. To prawda”. Praca zadaje mu następnie kilka podobnych pytań, na które pan Amwell odpowiada w podobny sposób. Być może jest w nim coś, co – gdyby szczerze siebie rozumiał – kazałoby mu dodać, że jest trochę świadomy tego, iż powtarza w kółko to samo i może nudzić ludzi. Ale mimo to istnieje znaczny krok między takim wyznaniem a głębszym uznaniem, że jest mechaniczny. Jest nieruchomy – skrystalizowany – ale tego nie dostrzega. Mężczyzna, kobieta, mogą być bardzo zadowoleni ze swojej mechaniczności, nie dlatego, że postrzegają ją jako mechaniczność, ale dlatego, że postrzegają ją jako swoje własne inteligentne, świadome ja. Na długo zanim otworzą usta, ich publiczność dokładnie wie, jaka płyta gramofonowa wygłosi te uroczyste prawdy, jak to, że nie lubią Tennysona czy jajek na twardo.

Jedną z pierwszych rzeczy, których uczymy się w tej Pracy, jest konieczność uświadomienia sobie własnej mechaniczności poprzez bezkrytyczną samoobserwację. Mężczyzna, kobieta, bardzo wcześnie mogą stać się niemal całkowicie mechaniczni. Powtarzają w kółko to samo, odczuwają te same emocje, robią te same rzeczy. I jest niemal tak, jakby nie podobała im się sama myśl, że nie powinni być dłużej takimi maszynami, takimi kawałkami czystej mechaniczności, i że powinni obudzić się ze snu. Zawsze denerwują ich te same wydarzenia. Zawsze są uprzedzeni do tych samych ludzi. Lubią lub nie lubią niemal automatycznie. I jakkolwiek by to nie wyglądało na zewnątrz, jeśli ktoś dotknie ich głębi, odnajduje w nich spokojne poczucie własnej wartości, które najwyraźniej jest wytłumaczeniem ich mechaniczności. To znaczy, pod powierzchnią mocno akceptują siebie, choć przepraszają za siebie. Występuje tutaj brak połączenia, który skutkuje pewną psychologiczną ślepotą. Na przykład, jeśli ktoś łatwo mówi, że jest do niczego, często oznacza to, że maskuje w ten sposób coś zupełnie innego, na przykład zarozumiałość. Brak połączenia wynika z braku długiej i szczerej obserwacji. Mężczyzna, kobieta, nie widzą, jacy są z obu stron, z prawej i lewej. Żyją w kompensacyjnych obrazach, często wręcz zbyt skromnych, by znieść je dla innych, którzy dostrzegają ich drugą, sprzeczną z nimi stronę. Wszystko to oczywiście w bardzo złożony sposób odnosi się do nas wszystkich – mianowicie do naszych wewnętrznych i zewnętrznych sprzeczności. Człowiek może wydawać się na zewnątrz zarozumiały i chełpliwy, a w głębi duszy czuć się biedny i niekompetentny, i odwrotnie. Przeciwieństwa mieszają się w nas w bardzo dziwny sposób. Człowiek powinien obserwować to, co obserwuje. Obserwowanie jest trudne. Wymaga świadomego wysiłku. Nie możesz obserwować siebie mechanicznie. To z pewnością niczego nie zmieni. Ale w takim przypadku, jeśli staniesz się mądrzejszy, zaczniesz zauważać, że zawsze obserwujesz tylko dwie lub trzy rzeczy w kółko. To nie oddzieli cię od twojego mechanicznego „ja”. Czyż obserwacja nie stała się już nieodłączną częścią twojego mechanicznego „ja”? Funkcją Obserwującego „ja” jest zagłębianie się w siebie, coraz głębiej, tak aby coraz więcej ciebie mogło być przez nie widziane. Jeśli Obserwujące „ja” pozostaje na powierzchni, nie może spełniać swojego prawdziwego zadania, jakim jest czynienie człowieka coraz bardziej obiektywnym wobec samego siebie, coraz bardziej świadomym tego, co dotychczas spokojnie uważał za siebie. Jeśli samoobserwacja jest rzeczywiście prowadzona i nie jest blokowana przez jakąś silną postawę lub obraz, którego mężczyzna lub kobieta nie potrafią zaobserwować, prowadzi to do postrzegania fragmentów swojego życia i zachowania w całości. Nazywa się to fotografowaniem siebie. „Trzeba – jak powiedziano kiedyś – zrobić kilka pełnowymiarowych zdjęć siebie i trzymać je w albumie, często na nie patrząc”. Tak, to z pewnością zacznie cię zmieniać. Zmieni typowe poczucie „ja”, które tkwi w twoim zwykłym poczuciu siebie. Bo dopóki ono się nie zmieni, nic się nie zmieni.

Wracając do pana Amwella – można się zastanawiać, czy na przykład obserwuje on nie tylko to, co mówi, ale, powiedzmy, swoją próżność, negatywne stany, podejrzliwość, zazdrość, lenistwo, dziwaczne obrazy samego siebie, naśladowane postawy, utrwalone opinie, bufory, wewnętrzne rozważania, czy cokolwiek, czego Praca uczy go obserwować. W przeciwnym razie nie będzie miał żadnych prawdziwych zdjęć siebie. Jego album pozostanie pusty. Nigdy też nie osiągnie stanu możliwego dla wszystkich, którzy naprawdę pracują – którzy naprawdę cenią Pracę i stosują ją do siebie – mianowicie stanu, w którym człowiekowi dane jest czasem stanąć z boku, być oddzielonym i obserwować strumień nastrojów, namiętności, negatywnych myśli, zmartwień, nienawiści, depresji i goryczy, z którymi zazwyczaj całkowicie się utożsamia. Zatem nie będzie w stanie zrozumieć na przykład następującego cytatu, który wam przytaczam z niedawnego listu: „Leżąc rano w łóżku, widziałem napływające myśli – myśli pełne zazdrości, myśli pełne niepokoju, myśli smutne, myśli pełne użalania się nad sobą – które następowały po sobie i zdawały się przepływać przez mój umysł, a potem znikać, i nie miały ze mną nic wspólnego”. Doświadczenie tego oznacza, że zaczynasz rozumieć, czym jest wolność wewnętrzna. Słyszałeś czasem, że ta Praca ma dawać wolność wewnętrzną. Ale jeśli człowiek nie potrafi zrozumieć, czym jest samoobserwacja, albo jeśli zawsze utożsamiał się ze wszystkim, co obserwował, jeśli zawsze mówił do tego „ja” – jak może kiedykolwiek osiągnąć stan zilustrowany w powyższym cytacie? Spróbujcie sami zrozumieć, co jest tu dla was przeznaczone.